28/11/2023
Le racisme prive les personnes de leur dignité, de leur égalité et de leurs droits humains fondamentaux. Il peut se manifester par des propos ou actes quotidiens de la part d'individus ou groupes, mais est également véhiculé par des discriminations structurelles ancrée dans les institutions et les pratiques sociales. Ce dossier présente des informations sur la notion de racisme et sur la lutte contre le racisme à l’échelle nationale et internationale.
Il n’y a pas de définition universelle et absolue du racisme et la signification de ce terme fait l’objet de nombreux débats. En effet, s’il est possible de distinguer un sens large et un sens strict, ces derniers sont souvent confondus ou utilisés à tort.
L’idéologie «classique» du racisme, qui se fonde sur des considérations biologiques pour établir une hiérarchie entre les êtres humains de manière pseudo-scientifique en fonction de la «race» dont ils et elles ont hérité génétiquement, a été largement discréditée depuis l’Holocauste. Cette idéologie du racisme était prédominante à l’époque du colonialisme et de l’impérialisme européens et a perduré après la Seconde Guerre mondiale. Cette idéologie pseudo-biologique a servi de justification au colonialisme, à l’esclavage, ainsi qu’aux crimes nazis et aux régimes de l’apartheid.
Le racisme est un système de discours et de pratiques sociales qui légitiment et reproduisent des rapports de pouvoir, des exclusions et des privilèges développés au cours de l’histoire. Les personnes visées ne sont alors plus considérées dans leur individualité, mais en tant que membres d’un tel groupe auquel sont attribuées des caractéristiques collectives jugées immuables. Le racisme ne résulte pas exclusivement d’actes (malveillants) individuels; il est le produit d’une transmission historique, sociale et culturelle et imprègne les structures, les institutions et les dynamiques sociales. C’est pourquoi il doit être considéré comme un phénomène social dans son ensemble et combattu en tant que tel.
Le racisme désigne donc la hiérarchisation, soit délibérée, soit non consciente, de personnes ou de groupes de population ancrée dans les structures ou les dynamiques sociales et les institutions, qui induit ou entretient des rapports de domination, des situations d’exclusion et des privilèges. Le racisme n’est aujourd’hui plus fondé sur une argumentation biologique, mais culturelle: on tend davantage à invoquer l’idée d’irréductibilité et d’incompatibilité de certaines spécificités culturelles, nationales, religieuses, ethniques ou autres (Wieviorka, 1998, p. 33).
La définition proposée par le sociologue français Albert Memmi lors des différents débats a suscité beaucoup d’intérêt: «Le racisme est la valorisation, généralisée et définitive, de différences, réelles ou imaginaires, au profit de l'accusateur et au détriment de sa victime, afin de justifier une agression ou un privilège». (Albert Memmi, Gallimard, 1982).
La «race» au sens de l’idéologie raciste, selon laquelle il y a une hiérarchie des groupes humains fondée sur la nature, n’existe pas. L’idéologie raciste produit et diffuse cependant ce terme afin de rationaliser la domination de groupes sociaux sur d’autres.
Si certains États refusent d’utiliser ce terme, le monde anglo-saxon a depuis les années 20 utilisé la notion de «race» pour renvoyer à une construction sociale et politique, fondée sur des attributs phénotypiques, à partir de laquelle se jouent des rapports entre groupes raciaux, aussi appelés «relations de races» (Wieviorka, 1998, p. 26). Employée pour souligner l’historicité et la construction sociale de la «race», la notion de «racialisation» désigne le processus de classification des individus dans des groupes hiérarchiquement ordonnés en fonction de caractéristiques réelles ou qui leur sont attribuées. Le terme «race» peut être utilisé au singulier lorsqu’il désigne un rapport de pouvoir qui structure la place sociale assignée à un groupe au nom de son origine (géographique, culturelle ou religieuse).
Comme la plupart des législations européennes, la Constitution suisse emploie le terme de «race». La Confédération précise qu’il ne renvoie pas à une catégorie biologique et argumente que l’abandon de cette notion risquerait de remettre en question l’existence même du racisme et de la discrimination raciale en tant qu’expériences concrètes vécues par les victimes, et donc la nécessité de combattre ces phénomènes.
Le droit n'apporte pas non plus de définition homogène et formelle du racisme. Proche de la pratique juridique, le concept de «discrimination raciale» est entendu comme un traitement inégal, une remarque ou un acte de violence commis dans l'intention de rabaisser une personne sur la base de son apparence physique («race»), de la langue parlée ou de son appartenance à une ethnie, une nationalité ou une religion. La norme pénale contre les discriminations raciales ne punit pas toutes les formes de racisme. Elle se limite à l’incitation à la haine, à la propagation d’une idéologie visant à dénigrer ou à rabaisser systématiquement une personne ou un groupe, aux insultes racistes, gestes, voies de fait ou tout autre comportement raciste portant atteinte à la dignité humaine, à la négation, minimisation ou justification d’un génocide et d’un autre crime contre l’humanité et au refus d’une prestation destinée à l’usage public.
La discrimination raciale désigne à la fois un processus et son résultat: elle s’exprimer dans tous les domaines de la vie sociale, dans l’accès à l’éducation, à la santé, à l’emploi, au logement, sur les lieux de travail, dans les associations et syndicats, ainsi que dans le fonctionnement de la justice et de la police (Wieviorka, 1998, p. 64).
Née au XIXe siècle en Europe, l’idéologie du colonialisme prône l’exploitation par une puissance politique de territoires et de personnes considérées comme «sous-développées» économiquement, technologiquement et culturellement. Pour justifier la colonisation, les empires coloniaux ont inventé des hiérarchies en fonction de critères plus ou moins définis tels que les langues, «ethnies», «race», religions, etc. Le caractère mondial, la durée et la force d’influence du colonialisme européen ont permis d’ériger la conception bourgeoise de la justice en «droit de l’homme» et le capitalisme en norme économique. La mise en exploitation des côtes africaines a réduit des millions de Noir·e·x·s en esclavage.
La Suisse ne possédait pas de colonies. Protégée par les puissances coloniales, elle a toutefois profité du colonialisme pour asseoir sa position économique dans le monde. Des ressortissant·e·x·s et des entreprises suisses ont ainsi participé à la traite à presque toutes les étapes du processus, notamment en apportant le capital nécessaire aux expéditions, en détenant les actions de compagnies européennes et en participant à la gestion politique des sociétés coloniales.
La décolonisation débute à la fin de la 2ème Guerre Mondiale, après de nombreuses révoltes et une lutte organisée. Le rythme de la décolonisation a varié en fonction des objectifs et des méthodes appliquées par les puissances colonisatrices ainsi que selon le contexte géopolitique régional. La fin de la période coloniale n’a toutefois pas mis un terme à l’oppression et à l’exploitation des territoires colonisés: la domination a pris de nouvelles formes. Le néo-colonialisme désigne une situation de dépendance réelle d’un État vis-à-vis d’un autre, sans que celle-ci soit formelle, juridique et politique. La dépendance peut être économique - en lien avec les entreprises et les flux de capitaux -, culturelle - par une hégémonie du cinéma, de l’art et de la littérature - ou encore scientifique - notamment à travers le monopole des brevets.
Le racisme interpersonnel désigne des comportements de individus contre d'autres, en raison de la couleur de leur peau, de leur origine et de leur «ethnie» supposées, de leur religion ou de leur nationalité. Ces comportements peuvent découler de préjugés conscients ou inconscients ou de représentations stéréotypées. Si les incidents racistes interpersonnels sont largement influencés par un contexte institutionnel, ce sont aussi des individus qui sont à l’origine de mesures administratives, de l’application de la loi, et qui perpétuent des préjugés et des actions racistes. Le racisme dit «moral», ou «intentionnel», ou «primaire» repose sur une base idéologique et un sentiment de supériorité plus ou moins explicite.
Le racisme n’est pas uniquement le produit d’opinions individuelles, mais est également ancré dans les relations sociales et l’organisation de la société, des institutions et de l’État. Ainsi, il peut donc être qualifié de «systémique», ou encore de «structurel», «institutionnel » ou «de domination». Ce concept insiste sur les savoirs, les normes sociales et les pratiques qui assurent la reproduction de la domination, et désavantagent certaines populations dans leur accès à des ressources, telles que l'éducation, le logement, le travail ou la santé. Le racisme institutionnel s’inscrit dans des mécanismes routiniers assurant la domination et l’infériorisation de catégories de la population sans que personne n’ait besoin de les théoriser, et constitue ainsi un système généralisé de discriminations qui s’alimentent (Wieviorka, 1998, p. 27-28).
Le racisme ordinaire s'exprime généralement de manière routinière, subtile et inconsciente dans la vie de tous les jours. Les actes de racisme ordinaire ne sont souvent pas remis en question et sont largement normalisés. Les idées et les pratiques racistes sont intériorisées dès l'enfance et reproduites de manière continue et inconsciente. Ces comportements ne sont guère remarqués par les personnes qui ne sont pas concernées par le racisme, mais pour ces personnes victimes, ils sont une réalité, marquée par l'exclusion et la dévalorisation. Le racisme ordinaire s'explique également par le fait que les personnes qui ne sont pas concernées par le racisme ne sont généralement pas conscientes de leurs privilèges, qui ne font donc pas l'objet d'une réflexion.
Il y a discrimination intersectionnelle lorsque plusieurs formes d’exclusion interagissent et engendrent une discrimination qui, sans cette interaction, ne se produirait pas. Le concept d'intersectionnalité permet d'éviter l'écueil des analyses isolant et homogénéisent les expériences vécues par les individus. L'accent est mis sur les différents rapports de pouvoir qui se chevauchent: une femme noire, par exemple, vit des rapports de domination qui résultent entre autres de l'imbrication du racisme et du sexisme. Envisager les privilèges de manière intersectionnelle permet également de comprendre la manière dont l'interaction de différents positionnements sociaux génère certaines positions de pouvoir. L'intersectionnalité permet ainsi de prendre en compte les appartenances multiples des personnes et d'élaborer une critique du pouvoir.
Le racisme se manifeste par des préjugés, des stéréotypes ou des (micro-)agressions; un «othering», un mécanisme par lequel les personnes sont construites et jugées comme «autres»; des formes de discrimination intereprsonnelle, institutionnelle et structurelle, et de discrimination directe ou indirecte; des infractions à caractère raciste (crime de haine / «hate crime»); des propos ou des écrits incitant à la violence, à la haine ou à la discrimination (discours de haine / «hate speech»).
Le racisme génère et entretient des discriminations, notamment dans le domaine du monde du travail, du logement, de la justice, de la santé et de l’éducation. Lors de sa visite en Suisse en janvier 2022, le groupe de travail d'expert·e·x·s de l'ONU sur les personnes d'ascendance africaine s'est inquiété de la situation de racisme systémique associée à une culture du déni. Pour les personnes concernées, la réalisation des besoins fondamentaux que sont la reconnaissance, l'appartenance et la sécurité est bien plus compliquée: être constamment confronté·e·x à ces discriminations est extrêmement fatiguant et déclenche souvent des émotions négatives telles que l'impuissance, la colère, la peur et le stress. Cela peut entraîner de graves problèmes de santé ainsi qu'un isolement et une méfiance sociaux. Les conséquences du racisme sont graves non seulement pour les personnes concernées, mais aussi pour l'ensemble de la société.
Le racisme touche précisément certains groupes de personnes. Tant les études du Service de lutte contre le racisme (SLR) que le dernier rapport sur les incidents racistes des centres de conseil recensent notamment les formes de racisme suivantes en Suisse.
La xénophobie est le fait de rejeter une personne en raison de son «altérité», caractéristique perçue de manière subjective. Il s'agit d'une catégorie générique: elle comprend non seulement l’hostilité explicite envers les personnes étrangères, mais également toutes les discriminations à caractère raciste qui ne peuvent être attribuées à aucun autre préjugé ou idéologie spécifique.
Le racisme anti-Noir·e·x·s, ou racisme à l’égard des personnes noires, se rapporte spécifiquement à la couleur de peau ou à la physionomie. Il se caractérise par le fait de tirer des conclusions sur l’essence d’une personne à partir de son apparence physique, en lui attribuant des comportements ou des traits de caractère négatifs. Le racisme anti-Noir·e·s puise ses origines dans l’idéologie raciste des XVIIe et XVIIIe siècles, qui a servi à justifier le colonialisme et l’esclavage. Ce passé colonial et esclavagiste a laissé des traces profondes dans le regard porté sur les personnes noires.
La notion désigne une attitude de rejet envers les personnes qui déclarent être musulmanes ou dont on suppose qu’elles le sont. Elle peut inclure un rejet des personnes provenant d’un pays déterminé (à majorité musulmane) ou le rejet d’une pratique religieuse. Le racisme anti-Musulman·e·x·s repose sur une conception du monde (idéologie) qui oppose le «nous» et «l’autre», repose sur les images déformées et les stéréotypes négatifs développés au cours de l’histoire (incarnation de l’Arabe comme ennemi, orientalisme, croisades) et invoque l’idée d’une «guerre des civilisations».
Le racisme anti-Asiatiques désigne une attitude hostile envers les personnes supposément originaires d’Asie de l’Est ou du Sud-Est ou qui s’identifient elles-mêmes comme telles. Ces personnes sont exposées à différentes formes de racisme souvent contradictoires. Elles sont par exemple associées à l’image de la «minorité exemplaire », à la condition de répondre au stéréotype raciste de la «personne méritante, respectueuse de l’ordre et reconnaissante». Elles sont également représentées comme un groupe homogène, dont les caractéristiques supposées reposent sur des préjugés. La forte augmentation de la discrimination raciale à l’encontre des personnes supposément originaires d’Asie de l’Est ou du Sud-Est dans le contexte de la pandémie de COVID-19 est emblématique à cet égard.
Ce terme désigne ldésigne l’hostilité reposant sur des préjugés et des stéréotypes envers les personnes Yéniches, Sintés/Manouches et Roms, qu’elles/ils vivent de manière nomade ou sédentaire. Selon les époques, l’hostilité envers ces communautés a pris la forme d’une discrimination économique, sociale ou étatique, de persécutions politiques pouvant aller jusqu’à la déportation, l’internement, le retrait d’enfants, la stérilisation forcée ou le génocide (sous le régime nazi notamment). Le terme «antitsiganisme» est controversé en raison de la connotation raciste du terme «tsigane».
L’antibalkanisme représente une attitude hostile ou de rejet envers les personnes originaires de la région des Balkans ou perçues comme telles. L’image négative de cette région s’est accentuée dans les années 1990 et au début des années 2000, dans le contexte des guerres en ex-Yougoslavie, et a renforcé la vision colonialiste de l’«Ouest» et de l’«Est». Les personnes originaires des Balkans font l’objet de stéréotypes, sont dévalorisées par des préjugés culturalisants et victimes de discrimination raciale.